Wednesday, June 19, 2024

ಭಿಕ್ಷಾಟನೆ

        ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಒಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೆ ಹೋಗಿದ್ದೆ. ಕ್ಷೇತ್ರ ಯಾವುದು ಎಂಬುದು ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರಸ್ತುತವಲ್ಲ. ಅಗಾಗ ಈ ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಿರುತ್ತೇನೆ. ಹಾಗೇ ಹೋದವನು ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ಪೂಜೆ ಮುಗಿಸಿ  ಪ್ರಸಾದ ಭೋಜನ  ಸ್ವೀಕರಿಸಿದೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಊಟವಾದ ಕೂಡಲೇ ಹೊರಡುವವನು ಆದಿನ ಯಾಕೋ ಕ್ಷೇತ್ರ ಪರಿಸರ ಬಿಟ್ಟು ಬರುವುದಕ್ಕೆ ಮನಸ್ಸಾಗಲಿಲ್ಲ. ಪ್ರಶಾಂತವಾದ ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೂ ಒಂದಷ್ಟು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಹೊರಟೆ. ಸೇರಿದ ಭಕ್ತರೆಲ್ಲ ನಿರ್ಗಮಿಸಿ ತೆರಳಿದ್ದರು. ಒಂದೆರಡು ಸಿಬ್ಬಂದಿಗಳು ಬಿಟ್ಟರೆ ದೇವಸ್ಥಾನ ನಿರ್ಮಾನುಷ್ಯವಾಗಿತ್ತು. ಹಾಗೆ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಹೋರಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ಅಡ್ಡಾಡಿ ಹೊರಡುವಾಗ ಒಬ್ಬರು ಪರಿಚಯದ ನಗೆ ನಕ್ಕರು. ನಾನೂ ಪ್ರತಿ ನಗು ಹರಿಸಿದೆ. ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ವಾದ್ಯ ನುಡಿಸುವ ಬಳಗದಲ್ಲಿ ನೋಡಿದ್ದೆ. ಆಗಾಗ ಹೋಗುತ್ತಿರುವುದರಿಂದ ಮುಖ ಪರಿಚಯ ಇತ್ತು. ಆದರೆ ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಗತವಾಗಿ ನನಗೆ ಪರಿಚಯವಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ನನ್ನ ಪರಿಚಯ ಅವರಿಗೆ ಇದ್ದಂತೆ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಆಗಾಗ ಹೋಗುತ್ತಿರುವುದರಿಂದ ಪರಿಚಯ ಇರಬಹುದು ಎಂದುಕೊಂಡು ನಾನು ನಗು ಹರಿಸಿದ್ದೆ.  ಆದರೆ ಈ  ವ್ಯಕ್ತಿ ನಕ್ಕ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ಆತಂಕದ ಕುತೂಹಲವಿತ್ತು. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಊರಿಗೆ ಹೋದರೆ ಹೀಗೆ ಪರಿಚಯದವರು ಸಿಗುವುದು ಉಂಟು. ಯಾವಾಗಲೂ ಅಷ್ಟೇನೂ ಮಾತನಾಡದವರು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸಿಗುವಾಗ ಬಹಳ ಪರಿಚಯದವರಂತೆ ನಗುತ್ತಾ ಬರುವಾಗ ನನಗೆ ಅನುಮಾನಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಕಾರಣ ಇಲ್ಲದಿಲ್ಲ.

ಬಂದ ವ್ಯಕ್ತಿ ಮೊದಲಿಗೆ ಅದೂ ಇದು ಮಾತನಾಡಿ ನಾನು ಎಲ್ಲಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಂಡು ಲೋಕಾಭಿರಾಮವಾಗಿ ಮಾತನಾಡಿ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ " ಚಹ ಕುಡಿಯಲಿಕ್ಕೆ ಏನಾದರೂ ಕೊಡಿ. ಇಲ್ಲಿ ವಾದ್ಯಕ್ಕೆ ಇದ್ದೇನೆ. ಖರ್ಚಿಗೆ ಕಷ್ಟ" ಮತ್ತೂ ಏನೇನೋ ಹೇಳಿದ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಹಲವು ಕಡೆಯಲ್ಲಿ ಈ ಅನುಭವ ಸಹಜ. ಪರಿಚಯ ಇಲ್ಲದೇ ಇದ್ದರೂ ನಗುತ್ತಾ  ಬಹಳ ಪರಿಚಯದವರಂತೆ  ವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಹಣ ಕೇಳುವುದು ನನ್ನ ಅನುಮಾನ ಆತಂಕಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಕದಿಯುವುದಕ್ಕಿಂದ ಬೇಡಿ ತಿನ್ನುವುದು ಉತ್ತಮವಾದರೂ ಕೆಲವರಿಗೆ ಈ ಬೇಡಿ ತಿನ್ನುವುದರಲ್ಲೇ ಏನೋ ಸಂತೋಷವಿದ್ದಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ.  

ಮನುಷ್ಯ ದುಡಿದು ತಿನ್ನುವುದಕ್ಕೆ ಸಾಧ್ಯವಿರುವಾಗ ದುಡಿದು ತಿನ್ನುವ ಸ್ವಾಭಿಮಾನ ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ತೀರ ಅಸಹಾಯಕ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಾದರೆ ಏನೋ ಅಂತ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬಹುದಾದರೆ, ಅಂತಹ ಅಸಹಾಯಕತೆ ಕೆಲವರಿಗಷ್ಟೇ ಇರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಸತ್ಯ.    ಹಾಗೆ ಅಸಹಾಯಕತೆ ಇದ್ದರೆ ಪರಿಚಯದವರಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರವೇ ಬೇಡುವುದು ಒಂದು ವಿಧದಲ್ಲಿ ಸರಿ ಎನ್ನಬಹುದಾದರೂ ಹಲವು ಸಲ ಪರಿಚಯದವರೂ ಯಾವಾಗಲೂ ಸಿಕ್ಕರೆ ಮಾತನಾಡದೇ ಇದ್ದವರು ಮಾತನಾಡಿಕೊಂಡು ಬಂದು ದುಡ್ದು ಕೇಳುವುದು ಇದೆ.   ಇನ್ನು ಒಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿದ್ದುಕೊಂಡು ಹೀಗೆ ಬಂದವರಲ್ಲಿ ದುಡ್ದು ಕೇಳುವುದು ಹೊರಗೆ ಭಿಕ್ಷಾಟನೆ ಮಾಡುವವರಿಗಿಂತ ಹೀನ ಅಂತ ಅನ್ನಿಸುತ್ತದೆ. ದೇವರು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬನಿಗೂ ಯೋಗ್ಯತೆಗೆ ಅನುಸಾರವಾಗಿ ಕರುಣಿಸಿರುತ್ತಾನೆ. ಆ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲೂ ಅಷ್ಟೇ ಅಷ್ಟೋ ಇಷ್ಟೋ ಇರಬಹುದು. ಇನ್ನು ಕೆಲವರು ಅವರಾಗಿಯೇ ದಾನ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಕೊಡಲೂ ಬಹುದು. ಆದರೆ ಹೀಗೆ ಭಿಕ್ಷಾಟನೆಗೆ ಇಳಿದರೆ ದೇವರು ಕೊಟ್ಟದ್ದರಲ್ಲಿ ನಾವು ತೃಪ್ತರಲ್ಲ ಎಂದು ಆ ದೇವರನ್ನು ಮತ್ತು ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಅವಮಾನಿಸಿದಂತೆ.   ಬಡತನ, ಅಸಹಾಯಕತೆ ಇರಬಹುದು ಆದರೆ ಅದಕ್ಕೆ ಕೇವಲ ಹೀಗೆ ಸಿಕ್ಕವರಲ್ಲಿ ಬೇಡುವುದಲ್ಲ. ಇನ್ನು ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿಉಳಿದವರೂ ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ಗಮನ ಹರಿಸಬೇಕು. ಆರ್ತರು ಇದ್ದರೆ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಜತೆಗೆ ದುಡಿಯುವವರು ಒಂದಷ್ಟು ಸ್ಪಂದಿಸಬಹುದು. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ತಟ್ಟೆಯ ಸಂಗ್ರಹ ಅರ್ಚಕರಿಗೇ ಸೇರಿರುತ್ತದೆ. ಇದು ವಾಡಿಕೆ. ಹಾಗಿರುವ ಇದರಲ್ಲಿ ಒಂದಷ್ಟು ಚಿಕ್ಕ ಪಾಲು  ಹೀಗೆ ಸಹವರ್ತಿ ಆರ್ತರಿಗೆ ಕೊಡಬೇಕು. ಇದು ಧರ್ಮ. 

ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಾನು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯ ಭಿಕ್ಷಾಟನೆಗೆ ಸ್ಪಂದಿಸುವವನಲ್ಲ. ಅದಕ್ಕೆ ಹಲವು ಕಾರಣಗಳಿವೆ. ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ ತೀವ್ರ ಬಡತನದಲ್ಲಿ ಬದುಕಿದ ಜೀವನ, ಆದರೂ ಯಾರಲ್ಲೂ ಬೇಡುವುದಕ್ಕೆ ಸ್ವಾಭಿಮಾನ ಅಡ್ಡ ಬರುತ್ತಿತ್ತು. ತೀರ ಅಸಹಾಯಕ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲೂ ಆಶೆಗಳನ್ನೇಲ್ಲ ಹತ್ತಿಕ್ಕಿಕೊಂಡು ತೃಪ್ತರಾದದ್ದು ಇದೆ. ಹಾಗಾಗಿ ಭಿಕ್ಷೆ ಎತ್ತುವವರನ್ನು ಕಂಡಾಗ ಅನುಕಂಪಕ್ಕಿಂತಲೂ ಇದು ಅಪರಾಧ ಎಂಬ ಮನೋಭಾವ ಅದೇಕೋ ಬಂದು ಬಿಟ್ಟಿದೆ. 

ಇನ್ನು ನಮ್ಮ ಸಾಮಾಜಿಕ ರೀತಿ ನೀತಿಗಳು. ಸರಕಾರ  ಐವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಗರೀಭಿ ಹಠಾವೋ ಅಂತ ಘೋಷಣೆ ಕೂಗಿತ್ತು. ನಮ್ಮ ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ ಇದೊಂದು ಭ್ರಮೆಯಾಗಿ ನಮ್ಮ ಬಡತನ ಎಲ್ಲ ಪರಿಹಾರವಾಗಬಹುದು ಎಂದುಕೊಂಡಿದ್ದೆವು. ಆದರೆ ಈಗ ಬಡವರಿಗೆ ಉಚಿತ ಕೊಡುಗೆಗಳನ್ನು ಕೊಡಬೇಕಾದ ಅಸಹಾಯಕತೆ ದಯನೀಯ ಪರಿಸ್ಥಿತಿ ಸರಕಾರಕ್ಕಿದೆ.  ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಮಧ್ಯಮ ವರ್ಗದ ಎದುರು ಸರಕಾರವೇ ಭಿಕ್ಷಾಟನೆಗೆ ಇಳಿದಿದೆ ಎಂದರೂ ತಪ್ಪಾಗಲಾರದು. ಹಾಗಾದರೆ ಹಿಂದೆ ಹೇಳಿದ ಗರೀಭಿ ಹಠಾವೋ ಎಂಬುದು ಮಾಡಿದ ವಂಚನೆ ಅಂತ ಅನ್ನಿಸಬಹುದು.  ಬಡತನದ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತನೆ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿಲ್ಲ ಎಂಬುದರ ದ್ಯೋತಕವಿದು. ಆದರೇನು ಸಾಮಾಜಿಕ ನಿಯಮಗಳಿಗೆ ನಾವು ಬಾಧ್ಯಸ್ಥರು. ಹಾಗಿರುವಾಗ ಈ ನಡುವೆ ಹೀಗೆ ಭಿಕ್ಷೆ ಎತ್ತುವವರಿಗೆ ಭಿಕ್ಷೆ ಹಾಕಬೇಕಾದ  ಅನಿವಾರ್ಯತೆ ನಮಗೆ ಬೇಕಿಲ್ಲ. 

ಈಗೀಗ ಇಂತಹ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಿಗೆ ಹೋಗುವುದಕ್ಕೆ ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಯೋಚಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಮನೆಯೊಳಗಿನ ಮನದೊಳಗಿನ ಆರಾಧನೆಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಒತ್ತುಕೊಡುವವನು ನಾನು. ದೇವರು ಎಂಬ ಚಿಂತನೆಗೆ ವಿಶಾಲವಾಗಿಯೂ ಸಂಕುಚಿತವಾಗಿಯೂ ಚಿಂತಿಸಬಲ್ಲ ಬುದ್ದಿಮತ್ತೆ ನಮಗಿದೆ. ಅದನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವುದೇ ಸೂಕ್ತ ಅಂತ ಅನ್ನಿಸುತ್ತದೆ. 






Wednesday, June 5, 2024

ಮೂರು ಮಂಗಗಳು

ಚಿತ್ರ ಕೃಪೆ ಅಂತರ್ಜಾಲಕ್ಕೆ ಧನ್ಯವಾದಗಳು

ಚಿತ್ರ ಕೃಪೆ  :ಅಂತರ್ಜಾಲಕ್ಕೆ ಧನ್ಯವಾದಗಳು

ಒಂದು ಊರಿನ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿದ್ದ ಮರದ ಮೇಲೆ ಮೂರು ಮಂಗಗಳು ಇದ್ದವು. ಊರವರಿಗೆ ಆ ಮಂಗಗಳ ಮೇಲೆ ಅತೀವ ಅಭಿಮಾನ. ಯಾಕೆಂದರೆ ಆ ಮಂಗಗಳು ಹಲವು ಸಲ ಸುಮ್ಮನೆ ಕುಳಿತು ಬಿಡುತ್ತಿದ್ದವು. ಆಗ ಒಂದು ಮಂಗ ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ನೋಡಲಾರೆ ಎಂದು ಕೊಂಡು ಕಣ್ಣು ಮುಚ್ಚಿದರೆ, ಇನ್ನೊಂದು ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ಕೇಳಲಾರೆ ಅಂತ ಕಿವಿಯನ್ನೂ ಮತ್ತೊಂದು ಮಂಗ ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ನುಡಿಯಲಾರೆ ಎಂದುಕೊಂಡು ಬಾಯಿಯನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದವು. ಹೀಗಾಗಿ ಊರವರಿಗೆ  ಅವುಗಳು ಸಾರುವ ಸಂದೇಶಕ್ಕೆ ಅದರ ಮೇಲೆ ಅತೀವ ಅಭಿಮಾನ. ಒಂದು ದಿನ ಕಣ್ಣು ಮುಚ್ಚಿದ ಮಂಗ ಹೇಳಿತು, ನಾನು ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ಕೇಳುತ್ತೇನೆ, ಆಗ ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ಮಾತನಾಡಿಬಿಡುತ್ತೇನೆ. ಆಗ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಅದೊಂದು ರೀತಿಯ ಸಮಾಧಾನ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಆಗ ಕಿವಿಯನ್ನು ಮುಚ್ಚಿದ ಮಂಗ ನನಗೂ ಹಾಗೆ ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ನೋಡಿಬಿಡುತ್ತೇನೆ, ಆಗ ಕೆಟ್ಟದ್ದು ಮಾತನಾಡಿ ಬಿಡುತ್ತೇನೆ. ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಸಮಾಧಾನವಾಗುತ್ತದೆ. ಇನ್ನೊಂದು ಮಂಗ ಸುಮ್ಮನಿರಬೇಕೆ? ಇಲ್ಲ, ಅದು ಹೇಳಿತು ನಾನೂ ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ಕೇಳುತ್ತೇನೆ ಆಗ ಕಣ್ಣಿಂದ ನೋಡುವ ಆಶೆಯಾಗಿ ಕೆಟ್ಟದ್ದು ನೋಡುತ್ತೇನೆ ಸಮಾಧಾನವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಮಂಗಗಳು ಹೀಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದು ಊರವರಿಗೆ ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರ ಅಭಿಮಾನ ಹಾಗೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಯಾವುದನ್ನೋ ಮಾಡಬಾರದೋ ಅವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಆ ಮಂಗಗಳು ಮಾಡುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಊರವರಿಗೆ ಅಭಿಮಾನ ಕಡಿಮೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಸಂದೇಶ ಇಷ್ಟೇ ,ಯಾವುದನ್ನೇ ಕೇಳಲಿ, ನೋಡಲಿ, ಅಥವಾ ಮಾತನಾಡಲಿ ಮನಸ್ಸು ಚಿಂತಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಅವುಗಗಳ ಪರಿಣಾಮಗಳು ಇರುತ್ತವೆ. ಪ್ರಪಂಚ ಎಂದ ಮೇಲೆ ಅಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಒಳ್ಳೆಯದು ಮಾತ್ರ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಕೆಟ್ಟದ್ದು ಇದ್ದೇ ಇರಬೇಕು. ಅದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅದರ  ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದರ ಪರಿಣಾಮವಿರುತ್ತದೆ. ಸನ್ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಗಮನಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಅದು ಕೆಡುವುದಿಲ್ಲ. ಒಂದುವೇಳೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕೆಡಿಸಿದರೆ ನಮ್ಮ ಚಿಂತನೆ ಕೆಟ್ಟಿದೆ ಎಂದು ಅರ್ಥ. ಕ್ರಿಯೆಗಿಂತಲೂ ಮನಸ್ಸಿನ ಚಿಂತನೆ ಮುಖ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ಪರಿಶುದ್ದವಾಗಿದ್ದರೆ ಮಾಡುವ ಕೆಟ್ಟದ್ದರಲ್ಲೂ ಒಳ್ಳೆಯದು ಇದ್ದೇ ಇರುತ್ತದೆ. 

Friday, May 17, 2024

ಬೀದಿ ಬದಿಯ ಕಲ್ಪವೃಕ್ಷ

ನಮ್ಮ ಬೀದಿಯ ಬದಿ ಒಂದು ತೆಂಗಿನ ಮರವಿದೆ. ನಾವು ಬೆಂಗಳೂರಿಗೆ ಬರುವಾಗ ಇದು ಚಿಕ್ಕದಾದ ಗಿಡವಾಗಿತ್ತು. ಅದರ ಬಳಿಯಲ್ಲಿ ಅದರ ಮಾಲಿಕನ ಒಂದು ಪುಟ್ಟ ಶೀಟ್ ಮನೆ ಇತ್ತು.  ಮರ ಬೆಳೆಯುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ಮಾಲಿಕ ಹಳೆಯ ಮನೆ ಕೆಡವಿ ಹೊಸ ಮಹಡಿ ಮನೆ ಕಟ್ಟಿದ.  ಅದಕ್ಕಿಂತಲೂ ದೊಡ್ಡದಾಗಿ ಕೆಲವು ಮಹಡಿಗಳ ಮನೆ ಕಟ್ಟಿದ.  ಮರ ಏನೂ ಹಿಂದುಳಿಯಲಿಲ್ಲ. ಅದೂ ಮತ್ತೂ ಬೆಳೆಯಿತು ಈಗ ಬಳಿಯ ಮನೆಗಿಂತಲೂ ದೊಡ್ಡದಾಗಿ ಬೆಳೆದಿದೆ.  ಇನ್ನು ಮಾಲಿಕ ಅದನ್ನೂ  ಹಿಂದಿಕ್ಕುತ್ತಾನೋ ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ. ಆದರೂ ಮರ ನಾವು ಬಂದಾಗಿನಿಂದಲೂ ಬೆಳೆಯುತ್ತಾ ಇದೆ. ಬೀದಿಯ ಹಲವರಿಗೆ ಇದು ದೈವಾಂಶ ಸಂಭೂತ. ಹಲವರು ಇದಕ್ಕೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ ಆದಿನದ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಹೊರಡುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಅದಕ್ಕೆ ದಿನಾ ಹೂವು ತಂದು ಅಲಂಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಿತ್ಯ ಮುಂಜಾನೆ ಐದು ಘಂಟೆಗೆ ಒಬ್ಬಾತ ಅಲ್ಲೇ ತನ್ನ ದ್ವಿಚಕ್ರವಾಹನ ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅದನ್ನು ಚಲಾಯಿಸುವ ಮೊದಲು ಮರದ ಬಳಿಗೆ ಬರುತ್ತಾನೆ. ಒಂದು ಸಲ ಮೇಲೆ  ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ಕಾಣದ ದೇವರನ್ನು ಅದರ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ಕಂಡು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಕೈ ಮುಗಿದು ಮರಕ್ಕೆ ತಲೆಯನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿ ತುಸು ಹೊತ್ತು ಹಾಗೇ ನಿಂತು ಬಿಡುತ್ತಾನೆ.  ನಿತ್ಯ ಬಿಡದೆ ಆತನ ದಿನಚರಿ ಆರಂಭವಾಗುವುದೇ ಇಲ್ಲಿಂದ. ರಸ್ತೆಯ ಎಲ್ಲಾ ಮನೆಯವರು ಏಳುವ ಮೊದಲೇ ಈತನ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಸಲ್ಲಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಮರದ ಒಡೆಯ ಯಾರೋ ಅದು ಲೆಕ್ಕಕ್ಕಿಲ್ಲ. ಆ ಕ್ಷಣ ಅದು ಆತನ ದೇವರಾಗುತ್ತದೆ. ಮನೆಯ ಮಾಲಿಕ ಹಲವು ಸಲ ಮನೆಯ ತಾರಸಿ ಮೇಲೆ ಹೋಗಿ ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ಇದು ನನ್ನ ಮರ ಎಂದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಆದ ಕಾಯಿಗಳನ್ನು ಆಗಾಗ ಕಿತ್ತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಅದನ್ನೂ ಯಾರಿಗೂ ಕೊಡಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಈತನಿಗೆ ಕಾಯಿ ಗರಿಗಳನ್ನು  ಉಳಿದವರಿಗೆ ಆ ಮರ ಕೇವಲ ದೈವೀ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಕೊಡುತ್ತ ಕಲ್ಪವೃಕ್ಷವಾದರೆ ಈತನಿಗೆ ಅದು ತೆಂಗಿನ ಮರವಾಗುತ್ತದೆ. 

ಮೊದಲೆಲ್ಲ ಮಾಲಿಕನಾದರೋ  ತೆಂಗಿನ ಮರದ ಒಣಗಿದ ಗರಿಗಳ ಟೊಂಗೆಗಳನ್ನು ಮೊದಲೇ ಕಿತ್ತು ಹಾಕುತ್ತಿದ್ದ.  ಯಾರ ತಲೆಗಾದರೂ ಬಿದ್ದು ಬಿಟ್ಟರೆ ಎಂಬ ಆತಂಕ. ಹಾಗಾಗಿ  ಬೀದಿಯ ಮಂದಿ ಆತಂಕವಿಲ್ಲದೇ ಓಡಾಡುತ್ತಿದ್ದರು.  ಅಲ್ಲೆ ತಮ್ಮ ವಾಹನ ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಇನ್ನು ಕೆಲ ಮಹಿಳೆಯರು  ನೈಟಿ ಧರಿಸಿ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನವರ ವಿಷಯ ಚರ್ಚಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಅಲ್ಲೇ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದರು. ಹೀಗೆ ಜನರ ಬಗೆ ಬಗೆಯ ವರ್ತನೆಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾ ಮರ ಬೆಳೆಯಿತು.  ಈಗ ತೆಂಗಿನ ಮರ   ಬೆಳೆದು ನಿಂತಿದೆ.  ಇನ್ನೂ ಬೆಳೆಯಬಹುದು.  ಈಗೀಗ  ತೆಂಗಿನ ಗರಿ ಮಾಲಿಕನ ಕೈಗೆ ಸಿಗುತ್ತಿಲ್ಲ.  ಮಾಲೀಕ ಒಣಗಿದ ಗರಿಯ ಗೊಡವೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತಿಲ್ಲ. ಕಳೆದ ದಿನ ಒಬ್ಬನ ವಾಹನದ ಮೇಲೆ ಗರಿ ಬಿದ್ದು ಬಿಟ್ಟು ವಾಹನಕ್ಕೆ ಘಾಸಿಯಾಯಿತು. ಮೊನ್ನೆಯ ಗಾಳಿ ಮಳೆಗೆ  ಅದರ ಗೆಲ್ಲೊಂದು ಕಿತ್ತು ಹಾರಿ ಪಕ್ಕದ ಮನೆಯವನ ನೀರಿನ ಟ್ಯಾಂಕ್ ಮೇಲೆ ಬಿದ್ದು ಬಿಟ್ಟಿತು.  ಇಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ. ಒಂದು ದಿನ ದಾರಿಹೋಕರ  ಮೇಲೆ ಒಣಗಿದ ಗರಿ ಬಿದ್ದು....ಆತ ಅಲ್ಪ ಸ್ವಲ್ಪ ಗಾಯದಿಂದ ಪಾರಾದ.  ಆತನ ಪ್ರಾಣ ಕಲ್ಪವೃಕ್ಷ ಉಳಿಸಿತ್ತು. 

ಈಗ ತೆಂಗಿನ ಮರದ ಬಗ್ಗೆ ಬೀದಿ ಜನ ಒಂದಷ್ಟು ಜಾಗರೂಕರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಅಲ್ಲಿ ಅಡ್ಡಾಡುವವರು ಜೀವ ಭಯದಿಂದ ಮೇಲೆ ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ಮುಂಜಾನೆ ಎದ್ದು ನಮಸ್ಕರಿಸುವವನೂ ಮೊದಲಿನಂತೆ ಮೇಲೆ ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ಅದು ಯಾವ ಭಾವನೆ ಎಂದು ಅರ್ಥವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಈಗೀಕ ರಕ್ಷಿಸುವವನು ಶಿಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು.  ಕೆಲವರಂತೂ  ಮಾಲಿಕನನ್ನು ತರಾಟೆಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಅದಕ್ಕೆ ಕಾರಣ ಈ ಮರ. ವಿಚಿತ್ರವೆಂದರೆ  ಆಗ ಅದನ್ನು ದೇವರಾಗಿ ನೋಡಿದ್ದನ್ನು ಮರೆಯುತ್ತಾರೆ. ತೆಂಗಿನ ಮರ   ದೇವರಾಗಿ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕೇವಲ ಮರವಾಗಿ ಭಯ ಹುಟ್ಟಿಸುತ್ತದೆ.   ಭಯ ಭೀತರಾದರೂ ಕೆಲವರು ಭಯದಿಂದ ಮೇಲೆ ನೋಡಿ ಮತ್ತೆ ಪುನಃ ನಮಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಮಸ್ಕರಿಸುವುದು ಶರಣಾಗಿ ಕರುಣೆ ತೋರಪ್ಪಾ ಎಂದು ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಇದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದಾದರೂ ಆಗಬಹುದು. ನಮಸ್ಕರಿಸುವುದು ಧರ್ಮ. ಇದರಲ್ಲಿ ಮರದ್ದು ತಪ್ಪಿಲ್ಲ. ನಮಸ್ಕರಿಸುವವರದ್ದೂ ತಪ್ಪಿಲ್ಲ. ಪ್ರಕೃತಿ ಎಂದರೆ ಹೀಗೆ ವರವಾಗುತ್ತದೆ, ಶಪಿಸುತ್ತದೆ ದೇವರಾಗುತ್ತದೆ... ಬಿಸಿಲ ಉರಿಗೆ ಬೆಂದವರು  ಮಳೆ ಬರಲಿಲ್ಲಾ ಎಂದು ಇಂದು ಅತ್ತವರು ನಾಳೆ ಅದೇ ಸುರಿವ ಮಳೆಗೆ ಮಳೆಯ ಕಾಟ ಎಂದು ಬಿಡುತ್ತಾರೆ.  ಮರ ಮರವಾಗಿಯೇ ಇರುತ್ತದೆ . ಇಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ನಂಬಿಕೆ ಮಾತ್ರ ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುತ್ತದೆ. 

ನಮ್ಮ ಭಾವನೆಗಳು ಬದಲಾದಂತೆ ಶಿಲೆ ಕಲ್ಲಾಗಿ ಕಂಡದ್ದು  ಮತ್ತೆ ದೇವರಾಗುತ್ತವೆ.  ನಿಜಕ್ಕಾದರೆ ದೇವರು ಎಂದರೆ ಅದು ನಮ್ಮ ಅಂತರಂಗದ ಭಾವ. ನಮ್ಮ ನಿಯಂತ್ರಣಕ್ಕೆ ಮೀರಿದ ನಮ್ಮನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ  ಒಂದು ಭಾವ. ಆ ಭಾವನೆ ರೂಪ ತಳೆದರೂ ಅದಕ್ಕೆ ರೂಪವಿಲ್ಲ, ಗುಣವಿಲ್ಲ..ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಆದರೂ ನಮ್ಮದಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾವುದೂ ಸಹ ನಮ್ಮದಲ್ಲ ಎಂದು ತಿಳಿಯುವುದೆಂದರೆ ಅದು ದೇವರನ್ನು ತಿಳಿದಂತೆ. ಆದರೆ ದೇವರ ವಿಷಯ ಬಂದಾಗ ಯವುದೂ ನಮ್ಮದಲ್ಲದೇ ಇದ್ದರೂ ದೇವರು ಮಾತ್ರ ನಮ್ಮ ದೇವರಾಗುತ್ತಾನೆ.   ದೇವರು ಒಬ್ಬನೇ ಆದರೂ ಅದು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬನ ಸ್ವಂತವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಮನುಷ್ಯ ನನ್ನ ದೇವರು ಎಂದುಕೊಂಡು  ಇದೇ ದೇವರ ಹೆಸರಲ್ಲಿ ಹೋರಾಡುತ್ತಾನೆ, ಜಗಳವಾಡುತ್ತಾನೆ ದ್ವೇಷ ಬೆಳೆಸುತ್ತಾನೆ. ಅದರೆ ದೇವರು ಮಾತ್ರ ತೆಂಗಿನ ಮರದಂತೆ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ ತುದಿಕಾಣದಂತೆ ಬೆಳೆಯುತ್ತಾನೆ. ಮನುಷ್ಯನಲ್ಲಿರುವ ದೇವರು ಎಂಬ  ನಂಬಿಕೆ ದೊಡ್ಡದಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಹಲವು ಸಲ ಇದು ದೇವರಿಗಿಂತಲೂ ದೊಡ್ಡದಾಗಿರುತ್ತದೆ. ನಾನು ನನ್ನದು ಎಂಬ ಭಾವ ಬಿಡುವಾಗ ದೇವರ ದರ್ಶನವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗಿರುವಾಗ ಈ ಎಲ್ಲ ನಂಬಿಕೆಗಳಿಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿ ಮರ ನನ್ನದಲ್ಲ ಎಂದು ತಿಳಿದಾಗ ಅದು ದೇವರಾಗಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತದೆ. ನಿಜಕ್ಕೂ ಅದು ಕಲ್ಪ ವೃಕ್ಷ. 

Saturday, May 4, 2024

ಸನಾತನ ಪಾವಿತ್ರ್ಯತೆ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆ

 

ಕೆಸರಿದ್ದಲ್ಲಿ ತುಳಿದು ನೀರು ಸಿಕ್ಕಲ್ಲಿ ತೊಳಿಯುವುದು ಎಂಬ ಗಾದೆ ಮಾತಿದೆ.  ತಿಳಿದೋ ತಿಳಿಯದೆಯೋ ಕೆಸರಿದ್ದಲ್ಲಿ ತುಳಿದು ಬಿಡಬಹುದು. ಆದರೆ ನೀರು ಸಿಕ್ಕಾಗ ತೊಳಿಯಬೇಕು ಎಂಬ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಬರುತ್ತದಲ್ಲಾ....ಅದೇ ಸ್ವಚ್ಛತೆ. ಕೆಸರಿದ್ದಲ್ಲಿ ತುಳಿದರೂ  ಏನೂ ಅಗದಂತೆ ಕೆಸರನ್ನು ಮೆತ್ತಿಕೊಂಡೇ  ಇದ್ದರೆ, ಮಾಲಿನ್ಯ ಎಂಬ ಅರಿವೇ ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಮನುಷ್ಯ ಜೀವನವೇ ಈ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸಂಕೇತ. ತಾನು ಪರಿಶುದ್ದನಾಗಬೇಕು ಎಂಬ ಪ್ರಜ್ಮೆ ಜಾಗೃತವಾದರೆ ಮನುಷ್ಯ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಅರ್ಥ ಕಲ್ಪಿಸಿದಂತೆ. 

ಮನುಷ್ಯ ಜನ್ಮ ತಳೆಯುವುದು ಪರಿಶುದ್ದನಾಗಿ ಅಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಸನಾತನ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ತಿಳಿಯಬೇಕಾದ ವಿಷಯ. ಜನ್ಮಾಂತರದ ಪಾಪ ಕರ್ಮಗಳು ಅಂಟಿಕೊಂಡು ಪ್ರಾರಬ್ಧ ಕರ್ಮದಿಂದ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿ ಬರುತ್ತಾನೆ. ದೇಹ ಆತ್ಮ ಒಂದಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ದುರಿತಗಳು ಪೂರ್ವ ಜನ್ಮದ ಸುಕೃತ ಫಲವಾಗಿ ಜನ್ಮಕ್ಕಂಟಿದ ಪಾಪ ಎಂಬ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ತಿಳಿಯುವುದೇ ಮನುಷ್ಯ ಜನ್ಮದ ತಾತ್ಪರ್ಯ. ಮನುಷ್ಯ ತಾನು ಪರಿಶುದ್ದನಲ್ಲ ಎಂಬ ಅರಿವು ಇರುವಲ್ಲಿ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆ ಎಂಬುದು ಇದೆ ಎಂದರೆ ಅದು ವಿಪರೀತವಾಗುತ್ತದೆ.    ಸನಾತನ ಧರ್ಮ ಎಂದರೆ ಅಲ್ಲಿ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆ ಇದೆ ಎಂಬ ನಮ್ಮಲ್ಲಿರುವ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ವಿಶ್ಲೇಶಿಸಿದರೆ ಸತ್ಯಾಸತ್ಯತೆ ಅರಿವಾದದೀತು. ತಾನೊಬ್ಬ ಪರಿಶುದ್ದ ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಂಡು ಮತ್ತೊಬ್ಬರಲ್ಲಿ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆಯನ್ನು ಆರೋಪಿಸಿ ದೂರ ಉಳಿಯುವುದು ವಿಪರ್ಯಾಸ. ತಾನು ಮುಟ್ಟಲಾರೆ ಎಂಬುದು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವಾದರೂ ಆ ಮುಟ್ಟಲಾರೆ ಎಂಬ ಭಾವ ತಿದ್ದುಪಡಿಯಾಗಬೇಕು. 

ಮನುಷ್ಯ ತಾನು ಪರಿಶುದ್ದನಾಗಬೇಕಾದರೆ ತನ್ನ   ಕರ್ಮದಿಂದ ಪರಿಶುದ್ದನಾಗಬೇಕು. ಕರ್ಮದಿಂದ ಅಂಟಿಕೊಂಡ ಪಾಪವನ್ನು ಕರ್ಮದಿಂದಲೇ ತೊಳೆಯಬೇಕು. ತಾನು ಅಶೌಚನೆಂದು ತಿಳಿದು ಅದನ್ನು ಪರಿಮಾರ್ಜನೆಗೊಳಿಸುವುದು ಭವ ಜೀವನದ ಗುರಿಯಾಗಬೇಕು. ಯಾವುದೇ ಒಂದು ಕರ್ಮಾಂಗವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವಾಗ ಕರ್ತೃವಾದ ಮನುಷ್ಯ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ ಪರಿಶುದ್ದನಾಗಿ ಎಲ್ಲರಿಂದಲೂ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿದ್ದುಕೊಂಡು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುವಾಗ ತನ್ನ ಪರಿಧಿಯನ್ನು ಸ್ವಚ್ಛವಾಗಿ ಶುದ್ದವಾಗಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು ತನ್ನಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಅಶೌಚ ಉಳಿದಿದೆ, ಮತ್ತು ಅದು ತಾನು ಮಾಡುವ ಪವಿತ್ರ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಅಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸಬಾರದು ಎನ್ನುವ ಭಾವನೆಯಲ್ಲಿ  ತಾನು ಅಪವಿತ್ರ ಎಂಬ ಭಾವ ಅಂತರಂಗದೊಳಗೆ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಇರುತ್ತದೆ.  ತಾನು ಪವಿತ್ರನಾಗದ ಹೊರತು ತಾನು ಭಗವಂತನ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಸೇರುವುದಕ್ಕೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. 

ಕೆಸರಿದ್ದಲ್ಲಿ ತುಳಿದು ಬಿಡುವುದು ಸಹಜ, ಆದರೆ ತಾನು ಕೆಸರನ್ನು ತುಳಿದಿದ್ದೇನೆ ಎಂಬ ಪ್ರಜ್ಜೆ  ಎಂಬು ಪಾಪ ಭೀತಿಯ ಸಂಕೇತ. ತಾನು ಪವಿತ್ರನಾಗಬೇಕು ಎಂಬ ಅರಿವು ಇದ್ದವನಿಗೆ ಮಾತ್ರವೇ ತೊಳೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರಚೋದನೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಸನಾತನ ಧರ್ಮದ ಒಂದು ಪ್ರಧಾನ ಅಂಗವಾದ ಯೋಗಜೀವನ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನ ಇದನ್ನೆ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಯೋಗಾಭ್ಯಾಸದಿಂದ ದೇಹ ಶುದ್ದಿಯಾದರೆ ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಅಂತರಂಗ ಶುದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ತಾನು ದೇಹದಿಂದ ಆತ್ಮದಿಂದ ಪರಿಶುದ್ದನಾಗಬೇಕು ಎಂಬ ಅರಿವು ಇದ್ದವನಿಗೆ ಈ ಯೋಗ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ತಲ್ಲೀನನಾಗುವುದಕ್ಕೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.  ಸನಾತನ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆ ಇದೆ ಎನ್ನುವುದಕ್ಕೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಮನುಷ್ಯ ಜೀವನದಿಂದ ಪರಿಶುದ್ಧನಾಗಿ ಭಗವಂತನಲ್ಲಿ ಐಕ್ಯವಾಗಬೇಕು ಎಂಬ ತತ್ವ ಸಿದ್ಧಾಂತದಲ್ಲಿ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆ ಎಂಬುದು ಮನುಷ್ಯ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. 

ಲೌಕಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಆಸ್ತಿಕನಾಗಿ ದೇವರನ್ನು ಸ್ತುತಿಸುವಾಗ ತನಗೆ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಮಾಡು ದೇವರೆ ಎನ್ನುವಾಗ ಯಾವುದು ಒಳ್ಳೆಯದು ಎಂಬುದು ಮೊದಲು ನಿರ್ಧರಿಸಬೇಕು. ಯಾವ ದೇವರೂ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಬದಲಿಗೆ ನಮ್ಮಲ್ಲಿರುವ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಮ್ಮಲ್ಲಿರುವ ಸತ್ವವನ್ನು ನಾವು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. 


Tuesday, April 30, 2024

ಚಿನ್ನದ ಬಾತುಕೋಳಿ

         ಚಿನ್ನದ ಬಾತುಕೋಳಿ ಮತ್ತು ಮೊಟ್ಟೆಯ ಕಥೆ ಯಾರಿಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ? ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಶಾಲೆಯ ಪಾಠದಲ್ಲಿ ಓದಿದ ನೀತಿ ಪಾಠ ಇದು. ಇಂದಿನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಇದು ಎಷ್ಟು ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದರೆ, ನಾವು ಬಾತುಕೋಳಿಯನ್ನು ಹಿಂಡಿ ಮೊಟ್ಟೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಒಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ದೌರ್ಜನ್ಯದ ಪರಮಾವಧಿಯನ್ನು ಮೀರುತ್ತಿದ್ದೆವೆ. ಪ್ರಕೃತಿ ಪರಿಸರ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಮಗೆ ಕಾಲ ಕಾಲಕ್ಕೆ ಕೊಡುತ್ತಿತ್ತು. ಕ್ರಮೇಣ ಏನಾಯಿತು, ನಾವು ಪ್ರಕೃತಿಯನ್ನು ಹಿಂಡಿ ನಮ್ಮ ಆವಶ್ಯಕತೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವ ಮಟ್ಟ ಇಳಿದು ಬಿಟ್ಟೆವು. ಈಗ ತಡೆಯಲಾರದ ತಾಪಮಾನ, ಹೋಗಲಿ ಮಳೆ ಬಂದರೆ, ಪ್ರಳಯ ರುದ್ರ ನರ್ತನ. ಚಳಿಯಾದರೆ ಅದೂ ಹಾಗೆ ಸರ್ವ ಪರೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಮಾಡಿ ಹೃದಯವನ್ನು ಹಿಂಡಿಬಿಡುತ್ತದೆ. ಪ್ರಕೃತಿಯ ಬಾತುಕೋಳಿ ಚಿನ್ನದ ಮೊಟ್ಟೆ ಇಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಕಾದು ಕೂಳಿತರೆ ಈಗ ರಕ್ತವನ್ನೇ ವಾಂತಿ ಮಾಡಿಬಿಡುತ್ತದೆ.  ಒಂದು ಪಶು ಒಂದಿಷ್ಟು ಹಾಲು ಕೊಡುತ್ತದೆ ಎಂದರೆ ಅಷ್ಟರಲ್ಲೇ ತೃಪ್ತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಎಷ್ಟು ಪರಮಾವಧಿ ಕೊಡುತ್ತದೋ ಅದನ್ನು ಮೀರಿ ಅದನ್ನು ಹಿಂಡಿ ಪಡೆಯುವ ಪ್ರವೃತ್ತಿ ನಮ್ಮದು. ವಿಪರ್ಯಾಸ ಎಂದರೆ ಹಾಲು ಕೊಡುವ ಹಸುವಿಗೂ ತಿಳಿದಿರುವುದಿಲ್ಲ...ನಾನು ನನ್ನ ಪರಮಾವಧಿಯನ್ನು ಕೊಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು. 

        ಮನುಷ್ಯ ಸ್ವಭಾವವೇ ಹಾಗೆ. ಒಂದು ಉಚಿತವಾಗಿ ಸಿಗುತ್ತದೋ ಅದಷ್ಟರಲ್ಲೇ ತೃಪ್ತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅದರ ಗರಿಷ್ಠತೆಗೆ ಮೀರಿ ತನ್ನ ದಾಹವನ್ನು ಬೆಳೆಸುತ್ತಾನೆ. ಇದು ಕೇವಲ ಪರಿಸರ ಪ್ರಕೃತಿಗೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿ ಉಳಿದಿಲ್ಲ. ಮನುಷ್ಯ ಮನುಷ್ಯರ ನಡುವಿನ ಸಂಭಂಧಗಳು ಈ ಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ಇಳಿದು ಬಿಡುತ್ತವೆ. ಒಬ್ಬನ ಒಳ್ಳೆಯತನ ಆತನ ದೌರ್ಬಲ್ಯವಾಗಿ ಅತನನ್ನು ಹಿಂಡಿ ಹಿಪ್ಪೆ ಮಾಡಿ ಅವನಿಂದ ಹೊರ ಹಾಕಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಸನ್ಮಮನಸ್ಸು ಸದ್ಭಾವನೆ ಸಹೃದಯತೆ ಇದ್ದರೆ ಅದು ಆತ  ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಅನ್ಯಾಯ ಅಪರಾಧವಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆಸೆ ಆಕಾಂಕ್ಷೆ ಇಲ್ಲದೇ ಯಾವನೋ ಒಬ್ಬ ಪರಿತ್ಯಾಗಿ ಬದುಕುತ್ತಾನೆ ಎಂದಾದರೆ ಅದು ಆತನ ಮೂರ್ಖತನವಾಗುತ್ತದೆ. ಸಮಾಜ ಇರುವುದೇ ಪ್ರತಿಷ್ಠೆಯಲ್ಲಿ, ಅಪರ ಪ್ರತಿಷ್ಠೆ. ಮತ್ತೆ ಎಲ್ಲವನ್ನು ತ್ಯಾಗ ಮನೋಭಾವದಿಂದ ಕಾಣುವ ಸನಾತನ ಧರ್ಮ  ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಈ ಮೂರ್ಖತನಕ್ಕೆ ಅರ್ಥವಾಗುವುದಾರೂ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? 

        ನಮ್ಮ ಬಯಕೆಗಳು ನಮ್ಮನ್ನು ಮೀರಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತವೆ ಎನೋ ಸತ್ಯ. ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಈಡೇರಿಸುವ ನಮ್ಮ ಮನೋಭಾವ ಅದು ಮಾನವೀಯ ಧರ್ಮವನ್ನು ಮೀರಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಹೇಗಾದರೂ ಗಳಿಸಬೇಕು. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಘನತೆ ತೀರ್ಮಾನವಾಗುವುದು ಆತನ ಧನಕನಕ ಸಂಪತ್ತಿನಿಂದ. ಅದು ಆತ ಹೇಗೆ ಬೇಕಾದರೂ ಸಂಪಾದಿಸಲಿ. ಒಬ್ಬ ಸರ್ಕಾರಿ ನೌಕರನ ಘನತೆ ಅಳೆಯುವುದು ಆತನ ಭ್ರಷ್ಟಾಚಾರದ ಮಾನದಂಡದಲ್ಲಿ. ಅದು ಸರಕಾರಿ ನೌಕರ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ರಾಜಕಾರಿಣಿಯಾಗಿರಬಹುದು, ಅಥವಾ ಒಬ್ಬ ಸಾಮಾನ್ಯ ಮನುಷ್ಯನಾಗಿರಬಹುದು, ಸದ್ಭಾವನೆ ಸತ್ಕಾರ್ಯಗಳು ಮೌಲ್ಯವಿಲ್ಲದ ವಸ್ತುಗಳಾಗುತ್ತವೆ. ಒಳ್ಳೆಯಗುಣಗಳು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿದ್ದರೆ ಅದು ನಿಮ್ಮ ಸಂಪತ್ತು ಎಂಬ ಭ್ರಮೆಯಲ್ಲಿ ನೀವು ಬದುಕುತ್ತೀರಿ. ಆತ್ಮಾಭಿಮಾನದಿಂದ ಬೀಗುತ್ತೀರಿ. ಆದರೆ ಅದೊಂದು ದೌರ್ಬಲ್ಯ ಎಂದು ನಿಮಗೆ ಅರಿವಿಗೆ ಬರುವಾಗ ನೀವು ರಸಾತಳಕ್ಕೆ ಕುಸಿದು ಬಿದ್ದಾಗಿರುತ್ತದೆ.  ಅದೂ ಮತ್ತೆ ಚೇತರಿಸಲಾಗದಂತಹ ಪತನವಾಗಿರುತ್ತದೆ. 

Thursday, April 25, 2024

ಬ್ರಹ್ಮ ಶಾಪ

         ಮೊನ್ನೆ ಬೆಂಗಳೂರಿನ ವಿಧಾನ ಸೌಧದ ಬಳಿಯ ಎಂ ಎಸ್ ಕಟ್ಟಡ ಸಂಕೀರ್ಣಕ್ಕೆ ಯಾವುದೋ ಕೆಲಸದ ನಿಮಿತ್ತ ಹೋಗಿದ್ದೆ. ದೊಡ್ಡ ದೊಡ್ಡ ಅಧಿಕಾರಿಗಳ ಸರಕಾರೀ ಇಲಾಖೆಗಳು ಇರುವ ಕರ್ನಾಟಕ ಸರಕಾರದ ಕಟ್ಟಡವಲ್ಲವೇ? ಯಾವಾಗ ನೋಡಿದರೂ ಜನ ಸಂದಣಿ. ಹಾಗೆ ಲಿಫ್ಟ್ ನಲ್ಲಿ ಹೋಗುವಾಗ ವಯಸಾದ ವ್ಯಕ್ತಿ ಸಿಕ್ಕಿದರು. ಬಹಳ ಸಾಧು ಸ್ವಭಾವದಂತೆ ಕಂಡರು. ನಾನು ಹೋಗುವ ಕಛೇರಿ ಯಾವ ಮಹಡಿಯಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿದಿರಲಿಲ್ಲ. ಅವರೊಬ್ಬರೇ ಇರುವುದರಿಂದ ಅವರಲ್ಲಿ ಕೇಳಿದೆ.  ಅವರು ಈ ಮಹಡಿಯಲ್ಲಿ ಪಕ್ಕದ ಕಟ್ಟಡದ ನಾಲ್ಕನೇ ಮಹಡಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಇಲ್ಲಿಂದ ಒಳಗಿನಿಂದಲೇ ಹೋಗುವುದಕ್ಕೆ ಸಾಧ್ಯವಿದೆ ಅಂತ ಲಿಫ್ಟ್ ಇಳಿದ ನಂತರ ಜತೆಗೆ ಬಂದು ತೋರಿಸಿಕೊಟ್ಟರು. ಆ ಕಟ್ಟಡ ನನಗೆ ಎನೂ ಹೊಸತಲ್ಲ. ಹತ್ತು ಹಲವು ಸಲ ಹೋಗಿದ್ದರೂ ಕೆಲವು ಕಛೇರಿಗಳು ಹುಡುಕುವುದರಲ್ಲೇ ಸುಸ್ತಾಗಿ ಬಿಡುತ್ತದೆ. ಕೆಳ ಅಂತಸ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕಣ್ಣು ಕಾಣದವರೊಬ್ಬರು ಕುಳಿತಿರುತ್ತಾರೆ. ಅವರಲ್ಲಿ ಕಛೇರಿ ಹೆಸರು ಹೇಳಿದರೆ ಅದು ಯಾವ ಮಹಡಿಯಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟನೇ ನಂಬರ್ ಅಂತ ಹೇಳಿಬಿಡುತ್ತಾರೆ. ನಾವು ಕಣ್ಣು ಕಾಣುವವರಿಗಿಂತಲೂ ಕಣ್ಣು ಕಾಣದವರು ಉತ್ತಮ ಅಂತ ಹಲವು ಸಲ ಅಂದುಕೊಂಡಿದ್ದೆ. ಆದಿನ ಅಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಹಾಗಾಗಿ ಕಛೇರಿ ಹುಡುಕುವುದು ಕಷ್ಟವಾಗಿತ್ತು. 

        ನನ್ನ ಕೆಲಸ ಮುಗಿಸಿ ಕಛೇರಿಯಿಂದ ಹೊರಬರುವಾಗ ಅದೇ ವ್ಯಕ್ತಿ ಸಿಕ್ಕಿದರು. ನಗುತ್ತಾ ಸಿಕ್ಕಿತಾ ಕೆಲಸ ಆಯಿತ ಅಂತ ಕುಶಲ ವಿಚಾರಿಸಿದರು. ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಬೆಂಗಳೂರಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಕೇಳುವುದು ಬಹಳ ಅಪರೂಪ. ತಾವಾಯಿತು ತಮ್ಮ ಪಾಡಾಯಿತು ಅಂತ ಇರುವವರೆ ಹೆಚ್ಚು. ಪಕ್ಕದ ಮನೆಯಲ್ಲಿ  ಯಾರಿದ್ದಾರೆ? ಅಲ್ಲಿ ಏನಾಗುತ್ತಿದೆ? ಎಂದು ಈ ಮನೆಯಲ್ಲಿದ್ದವನಿಗೆ ತಿಳಿದಿರುವುದಿಲ್ಲ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಆತನಿಗೆ ಅದರ ಅವಶ್ಯಕತೆಯೇ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗಿರುವಾಗ ಈ ವ್ಯಕ್ತಿ ಬಂದು ವಿಚಾರಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದರೆ ಬೆಂಗಳೂರಿನವರು ಆಗಿರಲಾರದು ಎಂದು ನನಗನಿಸಿತು. ಅವರು ನನ್ನ ಜತೆಯಲ್ಲೇ ಒಂದಷ್ಟು ದೂರ ಬಂದರು. ನಾನು ಬಂದ ಕೆಲಸದ ಬಗ್ಗೆ ವಿಚಾರಿಸಿದರು. ಹೀಗೆ ಲೋಕಾಭಿರಾಮ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾ ಅವರ ಬಗ್ಗೆ ಕೇಳಿದೆ. ಅವರು ಭದ್ರಾವತಿಯಿಂದ ಬಂದಿದ್ದರು. ಅವರ ನಿವೃತ್ತಿ ವೇತನ (ಪೆನ್ಶನ್) ದ ಏನೋ ಸಮಸ್ಯೆ ಇತ್ತು. ನಾನು ನಿಮ್ಮ ಕೆಲಸ ಆಯಿತಾ ಎಂದು ಸಹಜವಾಗಿ ಕೇಳಿದೆ.  ಆಗ ಅವರು ಅವರ ಚರಿತ್ರೆಯನ್ನೇ ಬಿಚ್ಚಿಟ್ಟರು. 

        ಅವರು ಲೋಕೋಪಯೋಗಿ ಇಲಾಖೆಯಲ್ಲಿ ಗುಮಾಸ್ತರಾಗಿದ್ದರು. ಇದೇ ಬೆಂಗಳೂರಲ್ಲಿ ಒಂದಷ್ಟು ಸಮಯ ವೃತ್ತಿ ಮಾಡಿದ್ದರು. ಆದರೆ ಅವರಿಗೆ ಸಿಗಬೇಕಾದ ಪೆನ್ಶನ್ ಹಲವು ಕಾರಣಗಳಿಂದ ತಡೆ ಹಿಡಿಯಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು. ಹಲವಾರು ಸಲ ಬೆಂಗಳೂರಿಗೆ ಬಂದರೂ ಪ್ರಯೋಜವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಈ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ದೂರದ ಊರಿನಿಂದ ಬಂದು ಹೋಗುವುದು ಬಹಳ ಕಷ್ಟವಾಗಿತ್ತು. ಇಷ್ಟೆಲ್ಲ ಮಾತನಾಡಿದ ಮೇಲೆ ಹೇಳಿದರು..".ನಾನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ. ವೃತ್ತಿಯಲ್ಲಿರುವಾಗಲೇ ಪ್ರಮೋಷನ್ ಇನ್ಕ್ರಿಮೆಂಟ್ ಸಿಬಗೇಕಾದದ್ದು ಸಿಗಲಿಲ್ಲ. ನನ್ನಿಂದ  ನಂತರ ಸೇರಿದವರು ಮೇಲೆ ಮೇಲೆ ಹೋಗಿ ಆಫೀಸರ್ ಕೂಡ ಆದರೂ ನಾನು ಮಾತ್ರ ಗುಮಾಸ್ತನಾಗಿಯೇ ಇದ್ದೆ.  ಈಗಲು ಅಷ್ಟೇ...ಪೆನ್ಷನ್ ಗೋಸ್ಕರ ಅಲೆಯುವಂತಹ ಸ್ಥಿತಿ. ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವಂತಹ ಕಾರಣ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಆದರೂ ಅನ್ಯಾಯ ಆಗುತ್ತಾ ಇದೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಯ ಒಂದು ಶಾಪ ಅಂತ ಅನ್ನಿಸಿ ತುಂಬ ಕಾಲ ಆಯಿತು." 

        ನಾನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಅಂತ ನನ್ನ ಮುಖನೋಡಿಯೇ ಅವರು ಇದನ್ನು ಹೇಳಿದರು. ಅವರ ಕೊನೆಯ ಮಾತು ನನಗೇನೂ ಹೊಸತಲ್ಲ. ಹಲವು ಕಡೆ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಅದು ವಿಶೇಷವೇನೂ ಅಲ್ಲ. ನನ್ನ ಮಗಳು ಮೊನ್ನೆ ಮೊನ್ನೆ ಕಾಲೇಜು ಸೇರಬೇಕಾದಾಗ ಇದೇ ಮಾತನ್ನು ಹೇಳಿದ್ದಳು.  ಶೇಕಡಾ ತೊಂಭತ್ತು ಅಂಕಗಳನ್ನು ಪಡೆದು ತೇರ್ಗಡೆಯಾದ ಅವಳು ಕಾಲೇಜ್ ಸೇರಬೇಕಾದರೆ, ಶೇಕಡಾ ನಲ್ವತ್ತು ಅಂಕ ಪಡೆದ ಆಕೆಯ ಸಹಪಾಠಿ ಸುಲಭದಲ್ಲೆ ಯಾವುದೇ ವೆಚ್ಚ ಇಲ್ಲದೇ ಕಾಲೇಜಿಗೆ ಸೇರಿದ್ದಳು. ಹಾಗಾಗಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಎಂಬುದರ ಅರ್ಥ ಬೇರೆಯೇ ಆಗಿ ಹೋಗಿದೆ.   

        ಅವರಲ್ಲಿ ಕೇಳಿದೆ ಊಟ ಆಯಿತ ಅಂತ ವಿಚಾರಿಸಿದೆ. ಇಲ್ಲ ಇನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಲ್ವ...ಬನ್ನಿ ಮನೆಗೆ ಊಟ ಮಾಡೋಣ ಅಂತ ಕರೆದೆ. ಅವರು ನಯವಾಗಿ ನಿರಾಕರಿಸಿದರು.  ಅವರು  ಮತ್ತೆ ಮುಂದುವರೆದು ಹೇಳಿದರು, " ಕೆಲಸದಲ್ಲಿರುವವರೆಗೆ ಸಂಬಳ ಒಂದು ಬರುತ್ತದೆ, ಅದರಿಂದ ಜೀವನ ಒಂದು ಆಯಿತು ಎನ್ನುವುದು ಬಿಟ್ಟರೆ ಯಾವ ನೆಮ್ಮದಿಯೂ ಸಿಗಲಿಲ್ಲ. ಈಗ ಕೆಲಸ ಬಿಟ್ಟಮೇಲೂ ಅದೇ ಅವಸ್ಥೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಯ ಒಂದು ಶಾಪ"

        ನಾನು ಇನ್ನೂ ಮುಂದೆ ಹೋಗಿ ಹೇಳಿದೆ, "ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂಬುದರ ಅರ್ಥ ತಿಳಿಯದೇ ಇರುವಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಾಗಿರುವುದೇ ಅಪರಾಧ."  ಮದ್ಯ ವ್ಯಸನಿಗಳ ನಡುವೆ ಮದ್ಯ ಮುಟ್ಟದವನು ಇದ್ದರೆ ಹೇಗೆ, ಹಾಗೆ. ಬಹಳ ವಿಶಾಲವಾದ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ನಾನು ಹೇಳಿದ್ದೆ. ಆದರೆ ಅವರು ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ಸ್ವೀಕರಿಸಿಕೊಂಡರೋ ನನಗೆ ತಿಳಿಯದು. ಯಾಕೆಂದರೆ ಇಂತಹ ಗಹನ ಅರ್ಥದ ಮಾತುಗಳು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಅರ್ಥವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾಕೆಂದರೆ ಬ್ರಹ್ಮ ಶಬ್ದ ಅನರ್ಥವಾಗಿ ಯಾವುದೋ ಬಗೆಯಲ್ಲಿ ಸೀಮಿತ ವಾಗಿ ಹೋಗಿದೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ನಡುವೆ ಕೂಡ ನಾನು ಹೇಳಿದ ಮಾತು ಅನ್ವಯವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರಿಗೆ ಅರಿವಾಯಿತೊ ಇಲ್ಲವೋ ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ. ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪ್ರವೃತ್ತಿ ಇದೆ, ಗಹನವಾದ ವಿಚಾರ ಪರೋಕ್ಷವಾಗಿ ಹೇಳೀದರೆ ನಮಗಲ್ಲ ಎಂದು ತಿಳಿಯುವ ಜಾಣರಿದ್ದಾರೆ.   ಬ್ರಹ್ಮ ಇದರ ಗಂಭೀರತೆ ಅರಿವಾಗಬೇಕಾದರೆ ಅದಷ್ಟು ಸುಲಭ ಸಾಧ್ಯವಲ್ಲ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಒಂದು ಶುದ್ದ ಸಂಸ್ಕಾರ ಎಂದು ತಿಳಿಯುವಾಗ  ಜೀವನವೇ ಕಳೆದು ಹೋಗಿರುತ್ತದೆ. ಈ ನಡುವೇ ನಾವು ಅದನ್ನು ತೀರ ಲೌಕಿಕವಾಗಿ ಅರ್ಥ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಪರಸ್ಪರ ಸಂಘರ್ಷಕ್ಕೆ ಇಳಿದು ಬಿಡುತ್ತೇವೆ. ಮುಂದೆ ಹೋಗುವ ಭರದಲ್ಲಿ ನಾವು ಏನನ್ನು ಹಿಂದಕ್ಕೆ ಹಾಕುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ಅರಿವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಯ ಆಗ ಒಂದು ಶಾಪವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. 



Tuesday, April 16, 2024

ಭಾಷೆ ಒಂದು ಸಂಸ್ಕಾರ

"ಭಾಷೆ ಉಳಿಯಬೇಕು. ಅದರೆ ಅದು ಹೇಗೆ ಉಳಿಯಬೇಕು?"

ಪ್ರತಿ ಬಾರಿ ಏನಾದರೊಂದು ವಿಚಾರವನ್ನು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿ ಚರ್ಚೆಮಾಡಿ ಅಭಿಪ್ರಾಯ ಕೇಳುವುದು ನನ್ನ ಮಗಳ ಒಂದು ಹವ್ಯಾಸ. ಆಕೆಗೆ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಬರುವ ವಿಚಾರ ವೈವಿಧ್ಯಗಳು ತಂದು ನನ್ನಲ್ಲಿ ವಿನಿಮಯ ಮಾಡುತ್ತಿರುತ್ತಾಳೆ.   ಹಲವು ಸಲ ಗಂಭೀರ ವಿಚಾರಗಳು ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಚರ್ಚೆಯಾಗುತ್ತವೆ. ಈ ಬಾರಿ ಆಕೆಯ ಕಾಲೇಜಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಒಂದು ಘಟನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚೆ. ಯಾರೋ ಒಬ್ಬರು ಹಿಂದಿ ಭಾಷೆಯವರು ಬಂದಿದ್ದರು. ಅವರು ಬಂದು ಮೂರು ವರ್ಷವಾದರೂ ಕನ್ನಡ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಆಗ ಒಬ್ಬಾಕೆ ಅವರಲ್ಲಿ ಕೇಳಿದಳಂತೆ ಕನ್ನಡ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಕನ್ನಡಕ್ಕೆ ಆದ್ಯತೆ. ಯಾಕೆ ಕನ್ನಡ ಕಲಿತಿಲ್ಲ? ಕರ್ನಾಟಕದಲ್ಲಿದ್ದರೆ ಕನ್ನಡ ಕಲಿಯಬೇಕು? ಇಲ್ಲಿ ಬಂದು ಹಿಂದಿ ಮಾತನಾಡುವ ಬದಲು ಕನ್ನಡವನ್ನು ಕಲಿತು ಮಾತನಾಡಬೇಕು. ಈಬಾರಿ ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ನನ್ನಲ್ಲಿ ಅಭಿಪ್ರಾಯ ಕೇಳಿದಳು. ನನಗೂ ಇದರಲ್ಲಿ ತಪ್ಪೇನು ಕಾಣಲಿಲ್ಲ.  ಆದರೆ ಚಿಂತನೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಸೀಮಿತವಾಗಿರಬಾರದು. ಚಿಂತನೆಯ ದೃಷ್ಟಿ ವಿಶಾಲವಾಗಿರಬೇಕು. ಇದು ನನ್ನ ಅಭಿಮತ. ಪ್ರತಿಬಾರಿಯು ಹಲವು ವಿಚಾರಗಳಲ್ಲಿ ವಿಷದವಾಗಿ ನನ್ನೊಡ ಪಾಟ್ ಕ್ಯಾಶ್ ಮಾಡುವ ಮಗಳಿಗೆ ನಾನು ಏನು ಹೇಳಬಲ್ಲೆ ಎಂಬ ಕುತೂಹಲವಿತ್ತು. ಆ ಹುಡುಗಿ ಹೇಳಿದ ಮಾತು  ಬಹಳ ನ್ಯಾಯವಾದ ಮಾತು. ಕನ್ನಡನಾಡಲ್ಲಿ ಕನ್ನಡವನ್ನು ಕಲಿತು ಮಾತನಾಡಬೇಕು. ಅದು ನಾಡಿಗೆ ಭೂಮಿಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗೆ ಸಲ್ಲಿಸುವ ಗೌರವ.  ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ಮತ್ತಷ್ಟು ವಿಶಾಲಗೊಳಿಸಿದರೆ, ನಾನು ಅದನ್ನೇ ಆಕೆಯಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದೆ. ಭಾಷೆ ಉಳಿಯಬೇಕು. ಅದರೆ ಅದು ಹೇಗೆ ಉಳಿಯಬೇಕು ಯಾವ ಬಗೆಯಲ್ಲಿರಬೇಕು? ಎನ್ನುವುದು ಅಷ್ಟೇ ಮುಖ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.

  ಹಿಂದಿಯವರು ಒಂದುವೇಳೆ ಕನ್ನಡ ಕಲಿಯುವ ಮನಸ್ಸು ಮಾಡಿದರೆ ಅವರು ಕಾಣುವ ಕನ್ನಡ ಹೇಗಿರಬೇಕು ಎನ್ನುವುದು ಅಷ್ಟೇ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ.  ಆಕೆಯ ಆವೇಶ ಭರಿತವಾದ ಗಂಭೀರವಾದಕ್ಕೆ ಎಲ್ಲರೂ ಚಪ್ಪಾಳೆ ಹೊಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಉಳಿದಂತೆ  ಭಾಷೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತಿಸುವವರು ಕಡಿಮೆ.  ವಾಸ್ತವದ ಸ್ಥಿತಿ ಹೇಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂದರೆ ಒಂದುವೇಳೆ ಆಕೆಯಲ್ಲೇ ಕೇಳಿದರೆ,  ಕನ್ನಡದ ಸಾಹಿತಿಗಳ ಹೆಸರು, ಕವಿಗಳ ಹೆಸರು. ಹೋಗಲಿ ಕನ್ನಡದ ಅಕ್ಷರಮಾಲೆಯನ್ನಾದರೂ ಹೇಳುವಷ್ಟು ಜ್ಞಾನ ಇರಬಹುದೇ? ನಂಬುವುದು ಕಷ್ಟ. ಸಾಹಿತಿ ಕವಿಗಳ ಹೆಸರಿಗಿಂತ ಅವರು ಬರೆದ ಪುಸ್ತಕಗಳಿಗಿಂತ ಸಿನಿಮಾ ನಟ ನಟಿಯರ ಬಗ್ಗೆ ಅವರ ಸಿನಿಮಾಗಳ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದಿರುತ್ತದೆ. ಬಾಯಾರಿದಾಗ ನೀರು ಕುಡಿಯಬೇಕು ಹೌದು. ನಾವು ಕುಡಿಯುವ ನೀರು ಪರಿಶುದ್ದವಾಗಿರಬೇಕು ಎಂದು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. 

ಭಾಷೆ ಎಂಬುದು ಪರಸ್ಪರ ಸಂವಹನಕ್ಕೆ ಇರುವ ಒಂದು ಮಾಧ್ಯಮ. ಮನುಷ್ಯ ಮನುಷ್ಯನದ್ದು ಜೀವ ಜೀವಗಳ ಸಂಸ್ಕಾರ ಅರಿವಿಗೆ ಬರುವುದೇ ಭಾಷೆಗಳಿಂದ. ಅದು ಯಾವ ಭಾಷೆಯೂ ಇರಬಹುದು. ಒಂದು ಶುದ್ದ    ಸಂಸ್ಕಾರ ಒಂದು ಭಾಷೆಯಿಂದ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುವಾಗ ಸಂಸ್ಕಾರಕ್ಕೆ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುವ ಗೌರವ ಭಾಷೆಗೂ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದರಂತೆ ಕೆಟ್ಟ ಸಂಸ್ಕಾರಕ್ಕೆ ಭಾಷೆ ಮಾಧ್ಯಮವಾಗುವಾಗ ಅಲ್ಲಿ ಭಾಷೆಗೂ ಸಲ್ಲುವ ಮಾನದಂಡ ಅದೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬ ಪ್ರವಚನಕಾರ ಉದಾತ್ತ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಭಾಷೆಯ ಮೂಲಕ ಪ್ರವಚಿಸುವಾಗ ಭಾಷೆಗೌರವಿಸುವಂತೆ, ಒಬ್ಬ ಮದ್ಯವ್ಯಸನಿ ಕುಡುಕ ಅದೇ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಆವಾಚ್ಯತೆಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂದಾದರೆ ಭಾಷೆ ಯಾವ ಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ಇಳಿದು ಬಿಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅರಿವಾಗುತ್ತದೆ.  ಇದು ಒಂದಾದರೆ ಭಾಷೆ ಕೇವಲ ಮಾತುಗಳ ಶಕ್ತಿ, ಅಂದರೆ ವಾಕ್ ಸಾಮಾರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ. ಹೀಗಿರುವಾಗ ಒಬ್ಬ ಮೂಗನಿಗೆ ಯಾವ ಭಾಷೆಯ ಬಾಂಧವ್ಯ ಒದಗಿ ಬರುತ್ತದೆ? ಆತನ ಸಂವಹನ ಸಲ್ಲಿಸುವ ಮಾತುಗಳು ಯಾವ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಾದರೂ ಅದು ಒಂದೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ಕನ್ನಡವನ್ನು ಅರ್ಥವಿಸುವಂತೆ, ಅದನ್ನು ಹಿಂದಿಯವನೂ ಅರ್ಥವಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಲ್ಲ. ಹಕ್ಕಿಯ ಕಲರವಕ್ಕೆ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಸಂವೇದನೆಗಳಿಗೆ  ಯಾವ ಭಾಷೆಯ ಸೀಮೆಯೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಕರ್ನಾಟಕದಲ್ಲಿ ಕೋಗಿಲೆ ಕೂಗಿದಂತೆ ಅಲ್ಲಿ ದೂರದ ಉತ್ತರದಲ್ಲೂ ಕೋಗಿಲೆ ಕೂಗಿಬಿಡುತ್ತದೆ. ಪ್ರಕೃತಿಯ ಸ್ಪಂದನೆಯೂ ಅದೇ ಬಗೆಯಲ್ಲಿರುತ್ತದೆ. ಕೂಗುವ ಕೋಗಿಲೆಗೆ, ಕೈ ಭುಜ ಕುಣಿಸುವ ಮೂಗನಿಗೆ ಇಲ್ಲದ ಭಾಷಾಭೇದ ನಾಲಿಗೆಯಲ್ಲಿ ವಾಕ್ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವನಿಗೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಮಾತನಾಡಬಲ್ಲವನು ಸಾಮರಸ್ಯ ಬಲ್ಲವನಲ್ಲ. 

ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವಿನ ಅಥವಾ ಜೀವಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಇರುವುದು ಅದರ ಬಳಕೆಯಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯನಾದರೂ ಜೀವದಲ್ಲಿರುವುದಕ್ಕಿಂತಲೂ ತಾನು ಹೇಗಿದ್ದೇ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಹಾಡುವ ಸಂಗೀತ ಒಂದೇ ಆದರೂ ಬೀದಿ ಬದಿಯ ಭಿಕ್ಷುಕನ ಹಾಡಿಗೂ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲಿನ ಗಾಯಕನ ಗಾಯನಕ್ಕೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ವೆತ್ಯಾಸವಿರುತ್ತದೆ.  ಭಾಷೆಯೂ ಹಾಗೆ ಅದರ ಉಪಯೋಗದಲ್ಲಿ ಅದರ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಇರುತ್ತದೆ. ಲೋಟದಲ್ಲಿ ಹಾಲು ತುಂಬಿಸಿದರೂ ಮದ್ಯ ತುಂಬಿದರೂ ಕೆಲಸ ಒಂದೇ. ತುಂಬಿಸುವುದು. ಅದರಂತೆ ಭಾಷೆ. ಅದು ಪರಿಶುದ್ದವಾಗುವುದು ಅದರ ಬಳಕೆಯಲ್ಲಿ.  ಕನ್ನಡ ಎಷ್ಟು ಪರಿಶುದ್ದವಾಗಿ ಉಳಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಆತ್ಮಾವಲೋಕನ ಮಾಡಬೇಕು. ಬೆಂಗಳೂರಿನ ಹಾದಿ ಹೋಕನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಲ ವಿಳಾಸ ವಿಚಾರಿಸಿ, ಆತ ಹೇಳುವ ವಿಳಾಸ, ಸ್ಟ್ರೈ ಟ್ ಹೋಗಿ, ಡೆಡ್ ಎಂಡಲ್ಲಿ ರೈಟ್ ತೆಗೆಯಿರಿ, ಹೀಗೆ ಕನ್ನಡವೇ ಇಲ್ಲದ ಕನ್ನಡ ಭಾಷೆಯ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ. ಉಪಯೋಗಿಸುವ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲೊಂದು ಇಲ್ಲೊಂದು ಕನ್ನಡವಿದ್ದರೆ ಅದು ಕನ್ನಡದ ಜೀವಂತಿಗೆಯ ಲಕ್ಷಣ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ನಮಗರಿವ ಇಂಗ್ಲೀಷ್  ಸಾಹೇಬನ ಭಾಷೆ ನಮಗೆ ಸುಲಭವಾಗಿ ಇಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಇಂಗ್ಲೀಷ್ ಮಾತನಾಡಿದರೆ ತಪ್ಪಲ್ಲ. ಬದಲಿಗೆ ಹಿಂದಿಯೋ ತಮಿಳೋ ಮಲಯಾಳವೋ ಅಪ್ಪಟ ಭಾರತೀಯ ಭಾಷೆ  ಮಾತನಾಡಿದರೆ ಅಲ್ಲಿ ಭಾಷಾಭಿಮಾನದ ಪಾಠ ಎದುರಾಗುತ್ತದೆ.  ಇಂಗ್ಲೀಷ್ ಬೇಕಾಗುವವನಿಗೆ ನಮ್ಮದೆ ಹಿಂದಿ ತಮಿಳು ಯಾಕೆ ಬೇಡವಾಗುತ್ತದೆ? ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಆತ್ಮಾಭಿಮಾನ ಜಾಗೃತವಾಗಬೇಕಾಗಿರುವುದು ನಮ್ಮ ಸಾಹೋದರ್ಯದಲ್ಲಿ. ನಮ್ಮ ಒಡ ಹುಟ್ಟಿದವನ ಮಾತು ನಾವು ಕೇಳಲಾರೆವು. ಆತನನ್ನು ನಮ್ಮವ ಎಂದು ತಿಳಿಯಲಾರೆವು,  ಬದಲಿಗೆ ಯಾರೋ ಬೀದಿ ಹೋಕ, ತೃತಿಯ ಪ್ರಜೆ ನಮ್ಮ ಬಂಧುವಾಗುತ್ತಾನೆ. 

ಕನ್ನಡ ಭಾಷೆಯ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳು ಎಂದು ಸ್ವತಃ ಕರೆಸಲ್ಪಡುವ ಸಿನಿಮಾ ನಟ ನಟಿಯರು ಆಗಾಗ ತಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಪ್ರದರ್ಶನಕ್ಕೆ ಮಾಧ್ಯಮಗಳ ಎದುರು ಬಂದು ಬಿಡುತ್ತಾರೆ. ತಮ್ಮ ಸಿನಿಮಾಗಳಲ್ಲಿ ಉದ್ದುದ್ದ ಭಾಷಾಭಿಮಾನವನ್ನು ತೋರಿಸುವ  ಇವರು ಅಭಿಮಾನಿಗಳ ಕರತಾಡನ ಗಿಟ್ಟಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕರತಾಡನದೋಂದಿಗೆ ಅವರ ಸಿನಿಮಾಗಳೂ ಓಡುತ್ತವೆ, ಒಂದಷ್ಟು ಸಂಪಾದನೆಯೂ ಆಗಿಬಿಡುತ್ತದೆ. ಅದೇ ನಟ ನಟಿಯರು ಹೀಗೆ ಮಾಧ್ಯಮಗಳ ಎದುರು ಬಂದು ಮಾತನಾಡುವಾಗ ಅಲ್ಲಿ ಕನ್ನಡಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು  ಆಂಗ್ಲ ಭಾಷೆ ಬಳಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾಕೆಂದರೆ ಅವರಿಗೆ ಬರುವ ಕನ್ನಡ ಅಷ್ಟೇ. ಸಿನಿಮಾದಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ಸಹಾಯಕ್ಕೆ ಬರುವ ನಿರ್ದೇಶಕ, ಸಂಭಾಷಣೆ ಬರಹಗಾರ ಇಲ್ಲಿ ಸಹಾಯಕ್ಕೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗಾಗಿ ಸಿನಿಮಾದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುವ ಭಾಷಾಭಿಮಾನದ ಕಾರಣ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ.  ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಹೋರಾಟಗಾರರೊಬ್ಬರು ಅನ್ಯ ಭಾಷೆಯವರಿಗೆ ಬೈಯುವ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳುವಾಗ ನಿಜಕ್ಕೂ ಆತಂಕವಾಗಿದ್ದು ಇದೂ ನಮ್ಮ ಕನ್ನಡ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿದೆಯಾ ...ಇದ್ದರೂ ಅದು ಹೀಗೂ ಬಹಿರಂಗ ಪ್ರದರ್ಶನಕ್ಕೆ ಬಂದು ವೀರಾವೇಶಕ್ಕೆ ಪ್ರತೀಕವಾಗಬೇಕಾ? ಹೋರಾಟ ಅತ್ಯವಶ್ಯ ಆದರೆ ಆ ಮೂಲಕ ಹೊರಗೆ ದರ್ಶಿಸಲ್ಪಡುವ ಸಂಸ್ಕಾರ ಭಾಷೆಯ ಗೌರವವನ್ನು ಹೇಗೆ ಅವನತಿಗೆ ತಳ್ಳಿಬಿಡುತ್ತದೆ ಎಂದು  ಯೋಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಕನ್ನಡ ಉಳಿಯಬೇಕು ನಿಜ. ಆದರೆ ಮುಂದಿನ ತಲೆಮಾರಿಗೆ ನಾವು ಎಂತಹ ಕನ್ನಡ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಉಳಿಸಿಬಿಡುತ್ತೇವೆ ಎಂದರೆ ದಿಗಿಲಾಗಿಬಿಡುತ್ತದೆ. 

ಇದು ಕೇವಲ ಕನ್ನಡಕ್ಕೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿಲ್ಲ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಭಾಷೆಗೂ ಇದು ಅನ್ವಯವಾಗಬಹುದು.